今日、テーマとして掲げました、「私がわたしになる」というのも、その関連でございます。たとえば、お釈迦さまが菩提樹のもとで悟りを開かれた、お釈迦さまは何を悟られたのか。

お釈迦さまが悟られたのは「縁起の理法」であったとされています。 普通、私どもは「縁起」というと、縁起がいいとか、縁起が悪いとか。自分にとって巡り合わせがいいことについては、縁起がいい。そうでなければ、縁起が悪いというふうに、人間中心の考え方で縁起を判断いたします。

たとえば科学の世界で、「万有引力の法則」というのがございます。すべての物質は引力の法則に従って存在しており、地球上では重力ということになります。引力の法則については、これは縁起のいい引力だ、これは自分に都合の悪い引力だということは、おそらくみなさん、どなたもおっしゃらないだろうと思います。

縁起の理法というのは、ちょうど万有引力の法則になぞられるような理法でございます。人間の力では、いかんともしがたい理法。縁起というのは、依りて起こる、依りてあるということ。いろいろな原因や条件が依り集まることによって、そこにあらゆるものがあるということです。

縁起ということがある以上、「縁滅」ということもございます。依りて起こるということがあれば、依りて滅するということも当然あるわけです。いのちの誕生は大変めでたい。しかし、縁起の理法に従っていのちが滅する。縁起が悪いといいますね。ほんとうは、生まれるのも、死ぬのも、縁起の理法のうえでのことであって、私たち人間のはからいでは、いかんともしがたい。

お釈迦さまの言葉のなかに、「自己が自己の主でない」という言葉がございました。要するに、自分が自分の主でないと。みなさん、自分が自分の主だと思うことがおそらく多いと思うのです。

でも、坐禅をしてどうでしたか。雑念を起こさないでおこうと思っても、おそらく思いどおりに行った人はひとりもいらっしゃらないと思います。つまり、自分の心さえ、みなさんはコントロールできないのです。

もちろん、自分の肉体もコントロールできません。だから、歳はとりたくないけれども、歳はとっていく。皺は増やしたくないけど、自然におのずから増えていく。それは、理法のもとに私たちは生きているからなのです。

大乗仏教の初期の経典のなかに、『般若経典群』というのがあります。たくさんの『般若経』があります。『般若心経』がポピュラーですので、みなさんもご存じかと思いますけれども、そのほか、600巻にものぼる、『般若経典群』というのがあります。 『般若心経』はそのなかには入っておりません。

『般若経』も時代を追って編集されていくわけですが、初期のころのものに、『金剛般若経』というのがあります。そのなかに、こういう表現のしかたがあります。

たとえば、「一切の法は（「一切の法」と申しますのは、「ありとあらゆるものは」ということです。例外はありません）みなこれ、仏法なり」。

これは有名な、仏教の「即非の論理」という、かつて鈴木大拙博士がそういうふうに呼んだ、仏教の論理の一つでございます。

これを私たちにあてはめてみますと、「私は、わたしでない。これを私という」。こういう言い方になる。「私」というのは実体がないのです。「私をして、わたしたらしめているもの」というのはないのです。みんなこれは細胞が集まって、縁起の理法によって、私はいまここにこうしてある。

いま、みなさんと私は向かい合っております。私は話す側。みなさんは聞くほう。たとえばこの会が終わって、みなさんが何か質問なさると、私は聞くほうで、みなさんは話すほう。

つまり、その人、その人のありようは、時と所において常に変化している。変化しているということは、実体を持たないということ。私は常に話す側ではないわけです。「私は、わたしでない。これを私という」。

仮に、私はここにこうしてある。この「私」というのは、頭でつかまえることはできないんですね。私はよく、「私はわたしでない。これを私という」ということを、いのちの真実の姿というのはそういうことだというふうに、お話をするのです。
みなさんは「私」を説明できますか。

いまからおよそ1500年近く前、7世紀から8世紀にかけて、当時の中国、唐の時代です。初唐から中唐にかけて生きた人です。インドから中国に禅を伝えたのが達磨大師ですが、それから五代目の方、歴史的には六代目ということになるのですが、六祖慧能という有名な方がいらっしゃいました。

日本には曹洞、臨済と、黄檗という禅が伝わっておりますが、これらの禅のすべての源は、六祖さんから発するわけです。

その方のところへ、南獄懐譲という方が仏法修行のために訪ねました。そのとき、六祖慧能さんが南獄懐譲に向かって、「是れ甚麼物か恁麼来」とお尋ねになった。当時の中国の俗語ですが、「なに者がそのようにやってきたのか」ということです。禅はこういうことをよく問います。「あなたは何ものか。私は何ものか。本来の『私』とは何か」。

六祖慧能さんは、「あなたは何ものか」とたずねた。南獄懐譲さんは答えられなかったのです。それから六祖さんのもとで8年間修行を続けました。

8年経ったある日のこと、お師匠さんのもとへまいりまして、「私がかつて、こちらへまいりましたときに、『ナニモノカ、インモライ』。あなたは何ものかと、たずねられましたが、私はそのとき、答えることができませんでした。いま、ようやくその答えを得ることができました」といって、そこでひとこと示すわけです。
「説似一物即不中」
漢字ではそう表現しますが、「一物」というのはなんでもいいのです。「それ」ということです。みなさん自身でもあるし、眼鏡でも、なんでもいいのですが、星でも月でも山でも川でも「一物」。

禅で「私」というときは、この一個の肉体と心だけを「私」とは言いません。私と私が生きている世界すべてが「私」なのです。これは大事なことです。

ヨーロッパの近代哲学や近代科学が起こるのは、デカルトの「我思う、故に、我在り」という二元論の世界観から現代科学社会は発現していますが、二元論はいま行きづまっているのです。
つまり、主観と客観に分けて主観が客観世界を利用し、征服し、そしてそれを搾取するという。いまの社会はちょうどそうでしょう。

それによって私たちは、いま大変苦しい生存のしかたを強いられている。二元論の世界というのは、いま大変反省されている状況にあるのですが、仏教というのは、お釈迦さまの当時から、自分と自分の生きている世界を一つのものと見るのです。

今日は時間があまりありませんから詳しいことは申しませんが、科学文明、あるいは経済、政治、そういったものは、私たちの外側から変革することによって、私たちの生き方を否応なく変えていくところがございますけれども、禅は自分が変わることによって世界が変わっていくという、生き方にかかわるものだということをまず、押さえておいてください。
その変わることの基本が坐禅ということなのです。外なる世界と内なる世界が一つになる世界。坐禅の基本はそういうことですね。

今日のテーマでございます、「私がわたしになる」。同義語の反復のようですけれども、私の思いとしては、漢字で表した「私」というのは、名誉とか、財産とか、「名色食財睡」の五欲などのもろもろの自ら良しとする価値にひきまわされている日常的な自己を、便宜的に表現しました。

いま、日本中はグルメ狂いでございますけれども、そういった諸々の、自分が良しとするものに鼻面を引き回されて、そして足もとがお留守になっている「私」が、その放浪の生き方を引き戻す。

「回向返照（エコウヘンショウ）」という言葉がございます。
「回光返照の退歩を学すべし」
私たちの眼は、常に前方ばかりを見ておりますけれども、その光をめぐらして、自分の足下にあてて、「退歩」です。進歩ではないのです。一歩退いて自己の根源に帰りなさい。「回光返照の退歩を学すべし」。

「帰家穏坐」という言い方もいたします。
さまよえる自らが家に帰って、「ふるさと」というのは、自己のことです。「私」の根源に帰って、穏やかに坐す。揺るがないいのちの目覚めに腰を据えなさい。

「あなたは何ものか？」 みなさんへの宿題でございます。「私は何ものか」。ほんとうは、頭では答えられないのです。言葉で答えようとすると、その問いかけているいのちの主人公は、問いかけた言葉の常に後ろにいるのです。後ろにいるということは、言葉ではとらえられないということです。